The Secret Teachings of All Ages
Theophrastus Paracelsus-Supreme Secret of the World
Ερμητική Φαρμακολογία, Χημεία και Θεραπευτική
Η τέχνη της θεραπείας ήταν αρχικά μια από τις μυστικές επιστήμες της ιεροσύνης και το μυστήριο της πηγής της επισκιάζεται από το ίδιο πέπλο που κρύβει τη γένεση της θρησκευτικής πίστης. Όλες οι ανώτερες μορφές γνώσης ήταν αρχικά στην κατοχή των ιερατικών καστών. Ο ναός ήταν το λίκνο του πολιτισμού. Οι ιερείς, ασκώντας το θεϊκό τους προνόμιο, έφτιαχναν τους νόμους και τους επέβαλλαν. διόριζε τους άρχοντες και τους έλεγχε. υπηρέτησε τις ανάγκες των ζωντανών και καθοδήγησε το πεπρωμένο των νεκρών. Όλοι οι κλάδοι της μάθησης μονοπωλούνταν από το ιερατείο, το οποίο δεχόταν στις τάξεις του μόνον εκείνους που είχαν διανοητικά και ηθικά προσόντα να διαιωνίσουν την αρκάνα τους. Το ακόλουθο απόσπασμα από τον Πολιτικό του Πλάτωνα είναι παρεπιπτώντος του θέματος: “στην Αίγυπτο, ο ίδιος ο βασιλιάς δεν επιτρέπεται να βασιλεύει, εκτός αν έχει ιερατικές εξουσίες. Και αν πρέπει να ανήκει σε άλλη τάξη, και να έχει αποκτήσει το θρόνο με τη βία, πρέπει να μυηθεί στην ιεροσύνη”.
Οι υποψήφιοι που φιλοδοξούσαν να γίνουν μέλη των θρησκευτικών ταγμάτων υποβλήθηκαν σε αυστηρές δοκιμασίες για να αποδείξουν την αξία τους. Αυτές οι δοκιμασίες ονομάζονταν μυήσεις. Εκείνοι που τις πέρασαν με επιτυχία έγιναν δεκτοί ως αδελφοί από τους ιερείς και διδάχθηκαν τις μυστικές διδασκαλίες. Μεταξύ των αρχαίων, η φιλοσοφία, η επιστήμη και η θρησκεία δεν θεωρήθηκαν ποτέ ως ξεχωριστές μονάδες: η καθεμία θεωρήθηκε ως αναπόσπαστο μέρος του συνόλου. Η φιλοσοφία ήταν επιστημονική και θρησκευτική. Η επιστήμη ήταν φιλοσοφική και θρησκευτική. Η θρησκεία ήταν φιλοσοφική και επιστημονική. Η τέλεια σοφία θεωρούνταν ανέφικτη εκτός από το αποτέλεσμα της εναρμόνισης και των τριών αυτών εκφράσεων διανοητικής και ηθικής δραστηριότητας.
Ενώ οι σύγχρονοι γιατροί αναγνωρίζουν στον Ιπποκράτη ότι ήταν ο πατέρας της ιατρικής, οι αρχαίοι θεραπευτές απέδιδαν στον αθάνατο Ερμή τη διάκριση ότι ήταν ο ιδρυτής της τέχνης της θεραπείας. Ο Κλήμης Αλεξανδρινός, περιγράφοντας τα βιβλία που υποτίθεται ότι προέρχονται από τη γραφίδα του Ερμή, χώρισε τα ιερά κείμενα σε έξι γενικές ταξινομήσεις, μία από τις οποίες, ο Παστοφόρος, ήταν αφιερωμένη στην επιστήμη της ιατρικής. Η Σμαραγδίνη, ή Σμαραγδένιος Πίνακας, που βρίσκεται στην κοιλάδα του Ebron και γενικά είναι διαπιστευμένη στον Ερμή, είναι στην πραγματικότητα ένας χημικός τύπος υψηλής και μυστικής τάξης.
Ο Ιπποκράτης, ο διάσημος Έλληνας γιατρός, κατά τη διάρκεια του πέμπτου προ Χριστού αιώνα, διαχώρισε τη θεραπευτική τέχνη από τις άλλες επιστήμες του ναού και έτσι καθιέρωσε ένα προηγούμενο για χωρισμό. Μια από τις συνέπειες είναι ο σημερινός ευρέως διαδεδομένος χονδροειδής επιστημονικός υλισμός. Οι αρχαίοι συνειδητοποίησαν την αλληλεξάρτηση των επιστημών. Οι σύγχρονοι όχι. Και ως αποτέλεσμα, τα ελλιπή συστήματα μάθησης προσπαθούν να διατηρήσουν τον απομονωμένο ατομικισμό. Τα εμπόδια που αντιμετωπίζει η σύγχρονη επιστημονική έρευνα είναι σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα των επιζήμιων περιορισμών που επιβάλλονται από εκείνους που είναι απρόθυμοι να δεχτούν αυτό που υπερβαίνει τις συγκεκριμένες αντιλήψεις των πέντε πρωταρχικών ανθρώπινων αισθήσεων.
Το Παρακελσιανό Σύστημα της Ιατρικής Φιλοσοφίας
Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα τα επί μακρόν αγνοημένα αξιώματα και τύποι της Ερμητικής σοφίας συγκεντρώθηκαν για άλλη μια φορά, και καταγράφηκαν, και έγιναν συστηματικές προσπάθειες να ελεγχθεί η ακρίβειά τους. Στον Θεόφραστο του Hohenheim, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του Παράκελσο (ένα όνομα που σημαίνει «μεγαλύτερος από τον Κέλσο»), ο κόσμος είναι υπόχρεος για μεγάλο μέρος της γνώσης που κατέχει τώρα για τα αρχαία συστήματα ιατρικής. Ο Παράκελσος αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στη μελέτη και την έκθεση της Ερμητικής φιλοσοφίας. Κάθε ιδέα και θεωρία ήταν νερό στο μύλο του, και, ενώ τα μέλη της ιατρικής αδελφότητας υποτιμούν τη μνήμη του τώρα, όπως αντιτάχθηκαν στο σύστημά του τότε, ο αποκρυφιστικός κόσμος γνωρίζει ότι θα αναγνωριστεί ακόμα ως ο μεγαλύτερος γιατρός όλων των εποχών. Ενώ η ετερόδοξη και εξωτική ιδιοσυγκρασία του Παράκελσου έχει κρατηθεί εναντίον του από τους εχθρούς του, και η περιπλάνησή του έχει ονομαστεί vaga-bondage, ήταν ένα από τα λίγα μυαλά που έξυπνα προσπάθησαν να συμφιλιώσουν την τέχνη της θεραπείας με τα φιλοσοφικά και θρησκευτικά συστήματα του παγανισμού και του Χριστιανισμού.
Υπερασπιζόμενος το δικαίωμά του να αναζητά γνώση σε όλα τα μέρη της γης και σε όλες τις τάξεις της κοινωνίας, ο Παράκελσος έγραψε: «Γι’ αυτό θεωρώ ότι είναι για μένα θέμα επαίνου, όχι μομφής, που μέχρι τώρα και άξια συνέχισα τις περιπλανήσεις μου. Γι’ αυτό θα δώσω μαρτυρία σεβόμενος τη φύση: αυτός που θα ερευνήσει τους τρόπους της πρέπει να ταξιδέψει τα βιβλία της με τα πόδια του. Αυτό που γράφεται δεν ερευνάται μέσα από τα γράμματά του, αλλά από τη φύση από γη σε γη – όπως συχνά μια χώρα τόσο συχνά ένα φύλλο. Έτσι είναι ο Κώδικας της Φύσης, έτσι πρέπει να γυρίσουν τα φύλλα του». (Παράκελσος, από τον John Maxson Stillman.)
Ο Παράκελσος ήταν μεγάλος παρατηρητής και όσοι τον γνώριζαν καλύτερα τον αποκαλούσαν «Δεύτερο Ερμή» και «Τρισμέγιστος της Ελβετίας». Ταξίδεψε στην Ευρώπη από άκρη σε άκρη, και μπορεί να διείσδυσε στις ανατολικές χώρες, ενώ κατέρριπτε δεισιδαιμονίες και έβγαζε υποτιθέμενα χαμένα δόγματα. Από τους τσιγγάνους έμαθε πολλά σχετικά με τις χρήσεις των απλών και προφανώς από τους Άραβες σχετικά με την κατασκευή φυλαχτών και τις επιρροές των ουράνιων σωμάτων. Ο Παράκελσος θεώρησε ότι η θεραπεία των ασθενών είχε πολύ μεγαλύτερη σημασία από τη διατήρηση μιας ορθόδοξης ιατρικής θέσης, έτσι θυσίασε αυτό που διαφορετικά θα μπορούσε να ήταν μια αξιοπρεπής ιατρική σταδιοδρομία και με τίμημα τον ισόβιο διωγμό επιτέθηκε πικρά στα θεραπευτικά συστήματα της εποχής του.
Πάνω από όλα στο μυαλό του ήταν η υπόθεση ότι τα πάντα στο σύμπαν είναι καλά για κάτι – το οποίο εξηγεί την κοπή του μύκητα από ταφόπλακες και τη συλλογή δροσιάς σε γυάλινες πλάκες τα μεσάνυχτα. Ήταν ένας πραγματικός εξερευνητής της αρκάνας της Φύσης. Πολλές αρχές έχουν την άποψη ότι ήταν αυτός που ανακάλυψε τον μεσμερισμό και ότι ο Μέσμερ εξέλιξε την τέχνη ως αποτέλεσμα της μελέτης των γραπτών αυτού του μεγάλου Ελβετού γιατρού.
Η απόλυτη περιφρόνηση που ένιωθε ο Παράκελσος για τα στενά συστήματα της ιατρικής στη μόδα κατά τη διάρκεια της ζωής του, και η πεποίθησή του για την ανεπάρκειά τους, εκφράζονται καλύτερα με τον δικό του γραφικό τρόπο: «Αλλά ο αριθμός των ασθενειών που προέρχονται από κάποια άγνωστα αίτια είναι πολύ μεγαλύτερος από εκείνους που προέρχονται από μηχανικά αίτια, και για τέτοιες ασθένειες οι γιατροί μας δεν γνωρίζουν καμία θεραπεία, επειδή μη γνωρίζοντας τέτοιες αιτίες δεν μπορούν να τις αφαιρέσουν. Το μόνο που μπορούν να κάνουν με σύνεση είναι να παρατηρήσουν τον ασθενή και να κάνουν τις εικασίες τους για την κατάστασή του. Και ο ασθενής μπορεί να μείνει ικανοποιημένος εάν τα φάρμακα που του χορηγούνται δεν προκαλούν σοβαρή βλάβη και δεν εμποδίζουν την ανάρρωσή του. Οι καλύτεροι από τους δημοφιλείς γιατρούς μας είναι αυτοί που κάνουν το λιγότερο κακό. Αλλά, δυστυχώς, μερικοί δηλητηριάζουν τους ασθενείς τους με υδράργυρο, άλλοι τους καθαρίζουν ή τους αιμορραγούν μέχρι θανάτου. Υπάρχουν μερικοί που έχουν μάθει τόσα πολλά που η μάθησή τους έχει διώξει όλη την κοινή λογική τους, και υπάρχουν άλλοι που ενδιαφέρονται πολύ περισσότερο για το δικό τους κέρδος παρά για την υγεία των ασθενών τους. Μια ασθένεια δεν αλλάζει την κατάστασή της για να προσαρμοστεί στη γνώση του γιατρού, αλλά ο γιατρός πρέπει να κατανοήσει τα αίτια της νόσου. Ο γιατρός πρέπει να είναι υπηρέτης της Φύσης και όχι εχθρός της. Θα πρέπει να είναι σε θέση να την καθοδηγήσει και να την κατευθύνει στον αγώνα της για ζωή και να μην ρίξει, με την παράλογη παρέμβασή του, νέα εμπόδια στο δρόμο της ανάκαμψης». (Από το Paragranum, σε μετάφραση Franz Hartmann.)
Η πεποίθηση ότι σχεδόν όλες οι ασθένειες έχουν την προέλευσή τους στην αόρατη φύση του ανθρώπου (το Astrum) είναι μια θεμελιώδης αρχή της Ερμητικής ιατρικής, γιατί ενώ οι Ερμητιστές σε καμία περίπτωση δεν περιφρονούσαν το φυσικό σώμα, πίστευαν ότι η υλική σύσταση του ανθρώπου ήταν μια εκπόρευση ή μια υλοποίηση των αόρατων πνευματικών αρχών του. Ακολουθεί μια σύντομη, αλλά πιστεύεται αρκετά περιεκτική, επανάληψη των Ερμητικών αρχών του Παράκελσου.
Η ΣΕΛIΔΑ ΤΟΥ ΤΙΤΛΟΥ ΤΟΥ ΒΙΒΛIΟΥ ΤΟΥ ALZE
Από Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.
Αυτή η σελίδα τίτλου είναι ένα ακόμη παράδειγμα Ερμητικού και αλχημικού συμβολισμού. Το επτάκτινο αστέρι των ιερών μετάλλων είναι διατεταγμένο έτσι ώστε ένα μαύρο σημείο να είναι προς τα κάτω, συμβολίζοντας έτσι τον Κρόνο, τον Καταστροφέα. Ξεκινώντας από το χώρο αμέσως αριστερά του μαύρου σημείου, διαβάζοντας δεξιόστροφα αποκαλύπτεται η κρυπτική λέξη VITRIOL που σχηματίζεται από τα κεφαλαία γράμματα των επτά λατινικών λέξεων στον εξωτερικό κύκλο.
Υπάρχει μια ζωτική ουσία στη Φύση πάνω στην οποία συντηρούνται όλα τα πράγματα. Ονομάζεται archœus, ή ζωτική δύναμη ζωής, και είναι συνώνυμο με το αστρικό φως ή τον πνευματικό αέρα των αρχαίων. Σχετικά με αυτή την ουσία, ο Eliphas Levi έχει γράψει: «Φως, αυτός ο δημιουργικός παράγοντας, οι δονήσεις του οποίου είναι η κίνηση και η ζωή όλων των πραγμάτων. φως, λανθάνον στον συμπαντικό αιθέρα, που ακτινοβολεί γύρω από απορροφητικά κέντρα, τα οποία, όντας κορεσμένα από αυτό, προβάλλουν κίνηση και ζωή με τη σειρά τους, σχηματίζοντας έτσι δημιουργικά ρεύματα. φως, αστρικό στα αστέρια, ζωοποιημένο στα ζώα, εξανθρωπισμένο στους ανθρώπους. Το φως, που φυτρώνει όλα τα φυτά, λάμπει σε μέταλλα, παράγει όλες τις μορφές της Φύσης και εξισορροπεί τα πάντα με τους νόμους της συμπαντικής συμπάθειας – αυτό είναι το φως που εκδηλώνει τα φαινόμενα του μαγνητισμού, που φανερώνεται από τον Παράκελσο, που βάφει το αίμα, που απελευθερώνεται από τον αέρα καθώς εισπνέεται και αποβάλλεται από τους Ερμητικούς φυσητήρες των πνευμόνων. (Η Ιστορία της Μαγείας.)
Αυτή η ζωτική ενέργεια έχει την προέλευσή της στο πνευματικό σώμα της γης. Κάθε δημιούργημα έχει δύο σώματα, το ένα ορατό και ουσιώδες, το άλλο αόρατο και υπερβατικό. Το τελευταίο αποτελείται από ένα αιθέριο αντίστοιχο της φυσικής μορφής. Αποτελεί το όχημα του Αρχαίου και μπορεί να ονομαστεί ζωτικό σώμα. Αυτό το αιθερικό περίβλημα σκιάς δεν διαλύεται από το θάνατο, αλλά παραμένει μέχρι να αποσυντεθεί εντελώς η φυσική μορφή. Αυτά τα «αιθερικά διπλά», που παρατηρούνται γύρω από τα νεκροταφεία, έχουν δημιουργήσει μια πίστη στα φαντάσματα. Όντας πολύ λεπτότερο στις ουσίες του από το γήινο σώμα, το αιθερικό διπλό είναι πολύ πιο επιρρεπές σε παρορμήσεις και δυσαρμονίες. Είναι οι διαταραχές αυτού του αστρικού φωτεινού σώματος που προκαλούν πολλές ασθένειες. Ο Παράκελσος δίδαξε ότι ένα άτομο με νοσηρή διανοητική στάση θα μπορούσε να δηλητηριάσει τη δική του αιθερική φύση και αυτή η μόλυνση, εκτρέποντας τη φυσική ροή της ζωτικής δύναμης της ζωής, θα εμφανιζόταν αργότερα ως σωματική ασθένεια. Όλα τα φυτά και τα ορυκτά έχουν μια αόρατη φύση που αποτελείται από αυτόν τον «αρχαίο», αλλά το καθένα το εκδηλώνει με διαφορετικό τρόπο.
Σχετικά με τα αστρικά φωτεινά σώματα των λουλουδιών, ο James Gaffarel, το 1650, έγραψε τα εξής: «Απαντώ, ότι αν και κόβονται σε κομμάτια, ξεφτίζονται σε κονίαμα, ακόμη και καίγονται σε στάχτη. Ωστόσο, διατηρούν (με μια ορισμένη Μυστική και θαυμάσια Δύναμη της Φύσης), τόσο στους χυμούς, όσο και στις Στάχτες, την ίδια Μορφή και Φιγούρα που είχαν πριν: και παρόλο που δεν είναι εκεί Ορατή, εντούτοις μπορεί με την Τέχνη να ζωγραφιστεί και να γίνει Ορατή στο Μάτι, από έναν Καλλιτέχνη. Αυτό ίσως να φανεί γελοίο σε εκείνους που διαβάζουν μόνο τους Τίτλους των Βιβλίων: αλλά, όσοι θέλουν, μπορούν να δουν αυτή την αλήθεια να επιβεβαιώνεται, αν καταφύγουν στα Έργα του M. du Chesne, S. de la Violette, ενός από τους καλύτερους Χυμιστές που έχει παράγει η εποχή μας. ο οποίος βεβαιώνει, ότι ο ίδιος είδε έναν Εξαίρετο Πολωνό Ιατρό της Κρακοβίας, ο οποίος κράτησε, στα Γυαλιά, τις Στάχτες σχεδόν όλων των βοτάνων που είναι γνωστά: έτσι ώστε, όταν κάποιος, από περιέργεια, είχε την επιθυμία να δει κάποιο από αυτά, όπως (για παράδειγμα) ένα Τριαντάφυλλο, σε ένα από τα Γυαλιά του, τον πήγαινε Εκεί όπου διατηρήθηκαν οι στάχτες ενός Ρόδου. Και κρατώντας το πάνω από ένα αναμμένο Κερί, έτσι ώστε να αρχίσει να αισθάνεται τη Θερμότητα, θα πρέπει σύντομα να δεί τις στάχτες να αρχίζουν να κινούνται. τις οποίες μετά ανεβαίνουν και διασκορπίζονται γύρω από το Γυαλί, θα πρέπει αμέσως να παρατηρήσει ένα είδος μικρού Σκοτεινού Σύννεφου. που διαιρώντας τον εαυτό του σε πολλά μέρη, έφτασε επί μακρόν να αντιπροσωπεύει ένα τριαντάφυλλο. αλλά τόσο Απτό, τόσο Φρέσκο, και τόσο Τέλειο, που θα νόμιζες ότι ήταν τόσο Ουσιώδες, και τόσο Ευωδιαστό Τριαντάφυλλο, όσο μεγαλώνει στην Τριανταφυλλιά. (Ανήκουστες περιέργειες σχετικά με τη γλυπτική φυλαχτών των Περσών.)
Ο Παράκελσος, αναγνωρίζοντας τις διαταραχές του αιθερικού διπλού ως την πιο σημαντική αιτία της ασθένειας, προσπάθησε να εναρμονίσει εκ νέου τις ουσίες του φέρνοντας σε επαφή με αυτό άλλα σώματα των οποίων η ζωτική ενέργεια θα μπορούσε να παρέχει τα απαραίτητα στοιχεία ή ήταν αρκετά ισχυρά για να ξεπεράσουν τις νοσηρές συνθήκες που υπήρχαν στην αύρα του πάσχοντος. Αφού έτσι απομακρύνθηκε η αόρατη αιτία της, η ασθένεια εξαφανίστηκε γρήγορα.
Το όχημα για το archæus, ή ζωτική δύναμη ζωής, ο Παράκελσος ονομάζεται μούμια. Ένα καλό παράδειγμα μιας φυσικής μούμιας είναι το εμβόλιο, το οποίο είναι το όχημα ενός ημι-αστρικού ιού. Οτιδήποτε χρησιμεύει ως μέσο για τη μετάδοση του αρχαίου, είτε είναι οργανικό είτε ανόργανο, πραγματικά φυσικό ή μερικώς πνευματοποιημένο, ονομάστηκε μούμια. Η πιο καθολική μορφή της μούμιας ήταν ο αιθέρας, τον οποίο η σύγχρονη επιστήμη έχει αποδεχθεί ως υποθετική ουσία που χρησιμεύει ως μέσο μεταξύ της σφαίρας της ζωτικής ενέργειας και εκείνης της οργανικής και ανόργανης ουσίας.
Ο έλεγχος της συμπαντικής ενέργειας είναι σχεδόν αδύνατος, εκτός από ένα από τα οχήματά της (τη μούμια). Ένα καλό παράδειγμα αυτού είναι το φαγητό. Ο άνθρωπος δεν εξασφαλίζει τροφή από νεκρούς ζωικούς ή φυτικούς οργανισμούς, αλλά όταν ενσωματώνει τις δομές τους στο σώμα του, αποκτά πρώτα τον έλεγχο της μούμιας, ή αιθερικού διπλού, του ζώου ή του φυτού. Έχοντας αποκτήσει αυτόν τον έλεγχο, ο ανθρώπινος οργανισμός εκτρέπει στη συνέχεια τη ροή του archæus στις δικές του χρήσεις. Ο Παράκελσος λέει: «Αυτό που συνιστά ζωή περιέχεται στη Μούμια, και μεταδίδοντας τη Μούμια μεταδίδουμε ζωή». Αυτό είναι το μυστικό των διορθωτικών ιδιοτήτων των χαϊμαλιών και των φυλακτών, γιατί η μούμια των ουσιών από τις οποίες αποτελούνται χρησιμεύει ως κανάλι για τη σύνδεση του ατόμου που τα φοράει με ορισμένες εκδηλώσεις της καθολικής ζωτικής δύναμης ζωής.
Σύμφωνα με τον Παράκελσο, με τον ίδιο τρόπο που τα φυτά καθαρίζουν την ατμόσφαιρα αποδεχόμενα στη σύστασή τους το διοξείδιο του άνθρακα που εκπνέεται από τα ζώα και τους ανθρώπους, έτσι μπορούν τα φυτά και τα ζώα να δέχονται στοιχεία ασθενειών που μεταφέρονται σε αυτά από τον άνθρωπο. Αυτές οι κατώτερες μορφές ζωής, έχοντας οργανισμούς και ανάγκες διαφορετικές από τον άνθρωπο, είναι συχνά σε θέση να αφομοιώσουν αυτές τις ουσίες χωρίς αρνητικές επιπτώσεις. Άλλες φορές, το φυτό ή το ζώο πεθαίνει, θυσιάζεται για να μπορέσει να επιβιώσει το πιο έξυπνο και κατά συνέπεια πιο χρήσιμο πλάσμα. Ο Παράκελσος ανακάλυψε ότι και στις δύο περιπτώσεις ο ασθενής ανακουφιζόταν σταδιακά από την ασθένεια του. Όταν η κατώτερη ζωή είτε είχε αφομοιώσει πλήρως την ξένη μούμια από τον ασθενή, είτε είχε πεθάνει και αποσυντεθεί ως αποτέλεσμα της αδυναμίας της να το πράξει, προέκυψε πλήρης ανάκαμψη. Χρειάστηκαν πολλά χρόνια έρευνας για να καθοριστεί ποιο βότανο ή ζώο δεχόταν πιο εύκολα τη μούμια κάθε μιας από τις διάφορες ασθένειες.
Ο Παράκελσος ανακάλυψε ότι σε πολλές περιπτώσεις τα φυτά αποκάλυπταν με το σχήμα τους τα συγκεκριμένα όργανα του ανθρώπινου σώματος τα οποία εξυπηρετούσαν πιο αποτελεσματικά. Το ιατρικό σύστημα του Παράκελσου βασιζόταν στη θεωρία ότι αφαιρώντας την άρρωστη αιθερική μούμια από τον οργανισμό του ασθενούς και κάνοντάς την να γίνει αποδεκτή στη φύση κάποιου μακρινού και ανιδιοτελούς πράγματος συγκριτικά μικρής αξίας, ήταν δυνατό να εκτραπεί από τον ασθενή η ροή του αρχαίου που συνεχώς αναζωογονούσε και έθρεψε την ασθένεια. Το όχημα έκφρασής του μεταμοσχεύτηκε, ο αρχαίος συνόδευσε αναγκαστικά τη μούμια του και ο ασθενής ανάρρωσε.
Η Ερμητική θεωρία σχετικά με τις αιτίες της ασθένειας
JOHANNIS BAPTISTAE VON HELMONT
Από την έξοδο του von Helmont από το Artznen-Kunst.
Στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα ο von Helmont, ο Βέλγος αλχημιστής (στον οποίο παρεμπιπτόντως, ο κόσμος είναι χρεωμένος για τον κοινό όρο αέριο, όπως διακρίνεται από άλλα είδη αέρα), ενώ πειραματιζόταν με τη ρίζα του Α—, το άγγιξε στην άκρη της γλώσσας του, χωρίς να καταπιεί καμία από την ουσία. Ο ίδιος περιγράφει το αποτέλεσμα με τον ακόλουθο τρόπο:
«Αμέσως το κεφάλι μου φάνηκε δεμένο σφιχτά με ένα κορδόνι, και σύντομα μου συνέβη μια μοναδική περίπτωση που δεν είχα βιώσει ποτέ πριν. Παρατήρησα με έκπληξη ότι δεν ένιωθα και σκεφτόμουν πλέον με το κεφάλι, αλλά με την περιοχή του στομάχου, σαν η συνείδηση να είχε πάρει τώρα τη θέση της στο στομάχι. Τρομοκρατημένος από αυτό το ασυνήθιστο φαινόμενο, αναρωτήθηκα και εξέτασα προσεκτικά τον εαυτό μου, αλλά πείστηκα περισσότερο ότι η δύναμη της αντίληψής μου έγινε μεγαλύτερη και πιο ολοκληρωμένη. Αυτή η διανοητική διαύγεια συνδέθηκε με μεγάλη ευχαρίστηση. Δεν κοιμήθηκα, ούτε ονειρεύτηκα. Ήμουν απόλυτα νηφάλιος. Και η υγεία μου ήταν τέλεια. Είχα κατά καιρούς εκστάσεις, αλλά αυτές δεν είχαν τίποτα κοινό με αυτή την κατάσταση του στομάχου, στην οποία σκεφτόταν και αισθανόταν, και σχεδόν απέκλειε κάθε συνεργασία του κεφαλιού. Εν τω μεταξύ, οι φίλοι μου ήταν προβληματισμένοι από το φόβο ότι μπορεί να τρελαθώ. Αλλά η πίστη μου στον Θεό και η υποταγή μου στο θέλημά Του, σύντομα διέλυσαν αυτόν τον φόβο. Αυτή η κατάσταση συνεχίστηκε για δύο ώρες, μετά την οποία είχα την ίδια ζάλη. Στη συνέχεια δοκίμαζα συχνά το Α, αλλά ποτέ ξανά δεν μπορούσα να αναπαράγω αυτές τις αισθήσεις». (Van Helmont, Ιδέα Demens. Ανατυπώθηκε από τον P. Davidson στο The Mistletoe and Its Philosophy.)
Ο φον Χέλμοντ είναι μόνο ένας από τους πολλούς που έχουν τυχαία συναντήσει τα μυστικά των πρώτων ιερατείων, αλλά κανένας σε αυτήν την εποχή δεν αποδεικνύει επαρκή κατανόηση των αρχαίων Ερμητικών μυστικών. Από την περιγραφή που δίνει ο von Helmont, είναι πιθανό ότι το βότανο που ανέφερε παρέλυσε προσωρινά το εγκεφαλονωτιαίο νευρικό σύστημα, με αποτέλεσμα η συνείδηση να αναγκαστεί να λειτουργήσει μέσω του συμπαθητικού νευρικού συστήματος και του εγκεφάλου του – του ηλιακού πλέγματος.
Σύμφωνα με τους Ερμητικούς φιλοσόφους, υπήρχαν επτά κύριες αιτίες ασθένειας. Το πρώτο ήταν τα κακά πνεύματα. Αυτοί θεωρούνταν πλάσματα γεννημένα από εκφυλισμένες πράξεις, που επιβίωναν από τις ζωτικές ενέργειες εκείνων στους οποίους προσκολλήθηκαν. Η δεύτερη αιτία ήταν μια διαταραχή μεταξύ πνευματικής φύσης και υλικής φύσης: αυτές οι δύο, αποτυγχάνοντας να συντονιστούν, παρήγαγαν διανοητική και σωματική υποκανονικότητα. Το τρίτο ήταν μια ανθυγιεινή ή ανώμαλη ψυχική στάση. Η μελαγχολία, τα νοσηρά συναισθήματα, η υπερβολή του συναισθήματος, όπως τα πάθη, οι πόθοι, οι απληστίες και τα μίση, επηρέασαν τη μούμια, από την οποία αντέδρασαν στο φυσικό σώμα, όπου οδήγησαν σε έλκη, όγκους, καρκίνους, πυρετούς και φυματίωση. Οι αρχαίοι έβλεπαν το μικρόβιο της ασθένειας ως μονάδα μούμιας που είχε εμποτιστεί με τις εκπορεύσεις από κακές επιρροές με τις οποίες είχε έρθει σε επαφή. Με άλλα λόγια, τα μικρόβια ήταν μικροσκοπικά πλάσματα που γεννήθηκαν από τις κακές σκέψεις και πράξεις του ανθρώπου.
Η τέταρτη αιτία της ασθένειας ήταν αυτό που οι Ανατολικοί ονόμαζαν Κάρμα, δηλαδή ο νόμος της αποζημίωσης, ο οποίος απαιτούσε από το άτομο να πληρώσει πλήρως για τις αδιακρισίες και τις παραβάσεις του παρελθόντος. Ένας γιατρός έπρεπε να είναι πολύ προσεκτικός στο πώς παρενέβαινε στη λειτουργία αυτού του νόμου, για να μην ματαιώσει το σχέδιο της Αιώνιας Δικαιοσύνης. Η πέμπτη αιτία ήταν η κίνηση και οι όψεις των ουράνιων σωμάτων. Τα αστέρια δεν ανάγκασαν την αρρώστια, αλλά μάλλον την ώθησαν. Οι Ερμητιστές δίδασκαν ότι ένας ισχυρός και σοφός άνθρωπος κυβερνούσε τα αστέρια του, αλλά ότι ένας αρνητικός, αδύναμος άνθρωπος κυβερνιόταν από αυτούς. Αυτές οι πέντε αιτίες της ασθένειας είναι όλες υπερφυσικής φύσης. Πρέπει να εκτιμηθούν με επαγωγική και παραγωγική συλλογιστική και προσεκτική εξέταση της ζωής και της ιδιοσυγκρασίας του ασθενούς.
Η έκτη αιτία της ασθένειας ήταν η κακή χρήση της ικανότητας, του οργάνου ή της λειτουργίας, όπως η υπερβολική καταπόνηση ενός μέλους ή η υπερβολική επιβάρυνση των νεύρων. Η έβδομη αιτία ήταν η παρουσία ξένων ουσιών, ακαθαρσιών ή εμποδίων στο σύστημα. Κάτω από αυτή την επικεφαλίδα πρέπει να θεωρείται η διατροφή, ο αέρας, το ηλιακό φως και η παρουσία ξένων σωμάτων. Ο κατάλογος αυτός δεν περιλαμβάνει τυχαίους τραυματισμούς. Αυτά δεν ανήκουν στην κατηγορία της ασθένειας. Συχνά είναι μέθοδοι με τις οποίες εκφράζεται ο Νόμος του Κάρμα.
Σύμφωνα με τους Ερμητιστές, η ασθένεια θα μπορούσε να προληφθεί ή να καταπολεμηθεί επιτυχώς με επτά τρόπους. Πρώτον, με ξόρκια και επικλήσεις, στις οποίες ο γιατρός διέταξε το κακό πνεύμα που προκαλεί την ασθένεια να απομακρυνθεί από τον ασθενή. Αυτή η διαδικασία βασίστηκε πιθανώς στη Βιβλική αφήγηση του ανθρώπου που είχε δαιμονιστεί από διαβόλους τους οποίους θεράπευσε ο Ιησούς διατάσσοντας τους διαβόλους να αφήσουν τον άνθρωπο και να μπουν σε ένα κοπάδι χοίρων. Μερικές φορές τα κακά πνεύματα έμπαιναν σε έναν ασθενή κατ’ εντολή κάποιου που επιθυμούσε να τον τραυματίσει. Σε αυτές τις περιπτώσεις ο γιατρός διέταξε τα πνεύματα να επιστρέψουν σε αυτόν που τα έστειλε. Καταγράφεται ότι σε μερικές περιπτώσεις τα κακά πνεύματα αναχώρησαν από το στόμα με τη μορφή νεφών καπνού. μερικές φορές από τα ρουθούνια ως φλόγες. Επιβεβαιώνεται μάλιστα ότι τα πνεύματα θα μπορούσαν να αναχωρήσουν με τη μορφή πτηνών και εντόμων.
Η δεύτερη μέθοδος θεραπείας ήταν με δόνηση. Οι δυσαρμονίες των σωμάτων εξουδετερώνονταν ψάλλοντας ξόρκια και τονίζοντας τα ιερά ονόματα ή παίζοντας με μουσικά όργανα και τραγουδώντας. Μερικές φορές αντικείμενα διαφόρων χρωμάτων εκτέθηκαν στην όραση των ασθενών, επειδή οι αρχαίοι αναγνώρισαν, τουλάχιστον εν μέρει, την αρχή της χρωματικής θεραπευτικής, τώρα στη διαδικασία της εκ νέου ανακάλυψης.
Η τρίτη μέθοδος ήταν με τη βοήθεια φυλαχτών, γοητειών και χαϊμαλιών. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι οι πλανήτες έλεγχαν τις λειτουργίες του ανθρώπινου σώματος και ότι φτιάχνοντας γοητείες από διαφορετικά μέταλλα θα μπορούσαν να καταπολεμήσουν τις κακοήθεις επιρροές των διαφόρων αστεριών. Έτσι, ένα άτομο που είναι αναιμικό στερείται σιδήρου. Ο σίδηρος πιστεύεται ότι ήταν υπό τον έλεγχο του Άρη. Ως εκ τούτου, για να φέρει την επιρροή του Άρη στον πάσχοντα, γύρω από το λαιμό του κρεμάστηκε ένα φυλαχτό από σίδηρο και έφερε πάνω του ορισμένες μυστικές οδηγίες που φημολογείται ότι έχουν τη δύναμη να επικαλούνται το πνεύμα του Άρη. Εάν υπήρχε πάρα πολύς σίδηρος στο σύστημα, ο ασθενής υποβλήθηκε στην επίδραση ενός φυλακτού που αποτελείται από το μέταλλο που αντιστοιχεί σε κάποιον πλανήτη που έχει αντιπάθεια στον Άρη. Αυτή η επιρροή θα αντισταθμίσει στη συνέχεια την ενέργεια του Άρη και έτσι θα βοηθήσει στην αποκατάσταση της ομαλότητας.
Η τέταρτη μέθοδος ήταν με τη βοήθεια βοτάνων και φυτών. Ενώ χρησιμοποιούσαν μεταλλικά φυλαχτά, η πλειοψηφία των αρχαίων γιατρών δεν ενέκρινε την ορυκτή ιατρική σε οποιαδήποτε μορφή για εσωτερική χρήση. Τα βότανα ήταν οι αγαπημένες τους θεραπείες. Όπως και τα μέταλλα, κάθε βότανο ανατέθηκε σε έναν από τους πλανήτες. Αφού διέγνωσαν από τα αστέρια την ασθένεια και την αιτία της, οι γιατροί χορήγησαν στη συνέχεια το φυτικό αντίδοτο.
Η πέμπτη μέθοδος θεραπείας ασθενειών ήταν με προσευχή. Όλοι οι αρχαίοι λαοί πίστευαν στη συμπονετική μεσολάβηση της Θεότητας για την ανακούφιση του ανθρώπινου πόνου. Ο Παράκελσος είπε ότι η πίστη θα θεράπευε όλες τις ασθένειες. Λίγοι άνθρωποι, όμως, έχουν επαρκή βαθμό πίστης.
Η έκτη μέθοδος, που ήταν η πρόληψη και όχι η θεραπεία, ήταν η ρύθμιση της διατροφής και των καθημερινών συνηθειών της ζωής. Το άτομο, αποφεύγοντας τα πράγματα που προκαλούσαν ασθένεια, παρέμεινε καλά. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι η υγεία ήταν η φυσιολογική κατάσταση του ανθρώπου. Η ασθένεια ήταν το αποτέλεσμα της περιφρόνησης του ανθρώπου για τις επιταγές της Φύσης.
Η έβδομη μέθοδος ήταν η «πρακτική ιατρική», αποτελούμενη κυρίως από αιμορραγία, κάθαρση και παρόμοιες γραμμές θεραπείας. Αυτές οι διαδικασίες, ενώ ήταν χρήσιμες με μέτρο, ήταν επικίνδυνες σε περίσσεια. Πολλοί χρήσιμοι πολίτες έχουν πεθάνει είκοσι πέντε ή πενήντα χρόνια πριν από την εποχή τους ως αποτέλεσμα δραστικής κάθαρσης ή αποστράγγισης όλου του αίματος από το σώμα τους.
Ο Παράκελσος χρησιμοποίησε και τις επτά μεθόδους θεραπείας και ακόμη και οι χειρότεροι εχθροί του παραδέχτηκαν ότι πέτυχε αποτελέσματα σχεδόν θαυματουργά στον χαρακτήρα. Κοντά στο παλιό του κτήμα στο Hohenheim, η δροσιά πέφτει πολύ βαριά σε ορισμένες εποχές του έτους, και ο Παράκελσος ανακάλυψε ότι συγκεντρώνοντας τη δροσιά κάτω από ορισμένες διαμορφώσεις των πλανητών απέκτησε ένα νερό που κατείχε θαυμαστή ιατρική αρετή, επειδή είχε απορροφήσει τις ιδιότητες των ουράνιων σωμάτων.
Ερμητική βοτανολογία και φαρμακολογία
Τα βότανα των αγρών ήταν ιερά για τους πρώτους ειδωλολάτρες, οι οποίοι πίστευαν ότι οι θεοί είχαν φτιάξει φυτά για τη θεραπεία των ανθρώπινων ασθενειών. Όταν προετοιμαστεί και εφαρμοστεί σωστά, κάθε ρίζα και θάμνος θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για την ανακούφιση του πόνου ή για την ανάπτυξη πνευματικών, διανοητικών, ηθικών ή σωματικών δυνάμεων. Στο The Mistletoe and Its Philosophy, ο P. Davidson αποθέτει τον ακόλουθο όμορφο φόρο τιμής στα φυτά: «Έχουν γραφτεί βιβλία για τη γλώσσα των λουλουδιών και των βοτάνων, ο ποιητής από τις πρώτες ηλικίες έχει κρατήσει την πιο γλυκιά και πιο στοργική συνομιλία μαζί τους, οι βασιλιάδες χαίρονται ακόμη και να αποκτήσουν τα αποστάγματά τους από δεύτερο χέρι για να αρωματιστούν. Αλλά στον αληθινό γιατρό – τον Αρχιερέα της Φύσης – μιλούν με πολύ υψηλότερη και πιο εξυψωμένη ένταση. Δεν υπάρχει φυτό ή ορυκτό που να έχει αποκαλύψει τις τελευταίες ιδιότητές του στους επιστήμονες. Πώς μπορούν να αισθάνονται σίγουροι ότι για κάθε μία από τις ανακαλυφθείσες ιδιότητες μπορεί να μην υπάρχουν πολλές δυνάμεις κρυμμένες στην εσωτερική φύση του φυτού; Λοιπόν, τα λουλούδια έχουν ονομαστεί «Αστέρια της Γης» και γιατί να μην είναι όμορφα; Δεν χαμογελούσαν από τη στιγμή της γέννησής τους στο μεγαλείο του ήλιου την ημέρα και κοιμόντουσαν κάτω από τη φωτεινότητα των αστεριών τη νύχτα; Δεν έχουν έρθει από έναν άλλο και πιο πνευματικό κόσμο στη γη μας, βλέποντας ότι ο Θεός έφτιαξε “κάθε φυτό του αγρού ΠΡΙΝ να είναι στη γη, και κάθε βότανο του αγρού ΠΡΙΝ ΑΝΑΠΤΥΧΘΕΙ”;
Πολλοί πρωτόγονοι λαοί χρησιμοποιούσαν βότανα, με πολλές αξιοσημείωτες θεραπείες. Οι Κινέζοι, οι Αιγύπτιοι και οι Ινδιάνοι της Αμερικής θεράπευσαν με βότανα ασθένειες για τις οποίες η σύγχρονη επιστήμη δεν γνωρίζει θεραπεία. Ο γιατρός Nicholas Culpeper, του οποίου η χρήσιμη ζωή τελείωσε το 1654, ήταν ίσως ο πιο διάσημος βοτανολόγος. Διαπιστώνοντας ότι τα ιατρικά συστήματα της εποχής του δεν ήταν ικανοποιητικά στο έπακρο, ο Culpeper έστρεψε την προσοχή του στα φυτά των αγρών και ανακάλυψε ένα μέσο θεραπείας που κέρδισε για αυτόν εθνική φήμη.
Στη συσχέτιση της αστρολογίας και της βοτανολογίας του Doctor Culpeper, κάθε φυτό ήταν υπό τη δικαιοδοσία ενός από τους πλανήτες ή το φως τους. Πίστευε ότι η ασθένεια ελέγχεται επίσης από ουράνιες διαμορφώσεις. Συνόψισε το σύστημα θεραπείας του ως εξής: «Μπορείτε να αντιταχθείτε στις ασθένειες από τα βότανα του πλανήτη απέναντι από τον πλανήτη που τις προκαλεί: όπως οι ασθένειες του Δία από τα βότανα του Ερμή, και το αντίθετο. ασθένειες των Ακτινών από τα Βότανα του Κρόνου, και το αντίθετο. ασθένειες του Άρη από βότανα της Αφροδίτης και το αντίθετο. * * * Υπάρχει ένας τρόπος να θεραπεύσει ασθένειες μερικές φορές με συμπάθεια, και έτσι κάθε πλανήτης θεραπεύει τη δική του ασθένεια? όπως ο Ήλιος και η Σελήνη με τα Βότανα τους θεραπεύουν τα Μάτια, ο Κρόνος ο Σπλήνας, ο Δίας το Συκώτι, ο Άρης τη Χολή και οι ασθένειες της χολέρας και οι ασθένειες της Αφροδίτης στα Όργανα της Γενιάς. (Η Πλήρης Βοτανολογια.)
Οι μεσαιωνικοί Ευρωπαίοι βοτανολόγοι ανακάλυψαν μόνο εν μέρει τα αρχαία Ερμητικά μυστικά της Αιγύπτου και της Ελλάδας. Αυτά τα προγενέστερα έθνη εξέλιξαν τις βασικές αρχές σχεδόν όλων των σύγχρονων τεχνών και επιστημών.
Νίκολας Κάλπεπερ
Από το Semeiotica Uranica του Culpeper
Αυτός ο διάσημος γιατρός, βοτανολόγος και αστρολόγος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της χρήσιμης ζωής του στους λόφους και τα δάση της Αγγλίας και καταλογογράφησε κυριολεκτικά εκατοντάδες φαρμακευτικά βότανα. Καταδικάζοντας τις αφύσικες μεθόδους της σύγχρονης ιατρικής, ο Culpeper έγραψε: «Αυτός δεν ήταν ευχάριστος και λιγότερο κερδοφόρος τόμος, συμβουλεύτηκα τους δύο αδελφούς μου, τον DR. REASON(Λόγος) και τον DR. EXPERIENCE(Εμπειρία), και έκανα ένα ταξίδι για να επισκεφθώ τη μητέρα μου ΦΥΣΗ, με τη συμβουλή της οποίας, μαζί με τη βοήθεια του DR. DILIGENCE(επιμέλεια), τελικά απέκτησα την επιθυμία μου. Και, έχοντας προειδοποιηθεί από τον κ. HONESTY(τιμιότης), έναν ξένο στις μέρες μας, να το δημοσιεύσω στον κόσμο, το έκανα». (Από την εισαγωγή στην έκδοση του 1835 του Η Πλήρης Φαρμακολογία) Ο γιατρός Johnson είπε για τον Culpeper ότι άξιζε την ευγνωμοσύνη των απογόνων.
Εκείνη την εποχή οι μέθοδοι που χρησιμοποιούνταν στη θεραπεία ήταν από τα μυστικά που μεταδίδονταν στους μυημένους των Μυστηρίων. Ευχές, κολλύρια, φίλτρα και μαντζούνια παρασκευάζονταν με τη συνοδεία παράξενων τελετουργιών. Η αποτελεσματικότητα αυτών των φαρμάκων είναι θέμα ιστορικής καταγραφής. Θυμιάματα και αρώματα χρησιμοποιήθηκαν επίσης πολύ.
Ο Barrett στον Μάγο του περιγράφει τη θεωρία πάνω στην οποία εργάστηκαν, ως εξής: «Επειδή, επειδή το πνεύμα μας είναι ο καθαρός, λεπτός, διαυγής, ευάερος και λιπαρός ατμός του αίματος, τίποτα, επομένως, δεν είναι καλύτερα προσαρμοσμένο για κολλύρια από τους παρόμοιους ατμούς που είναι πιο κατάλληλοι για το πνεύμα μας στην ουσία. Γιατί τότε, λόγω της ομοιότητάς τους, ανακινούν περισσότερο, προσελκύουν και μεταμορφώνουν το πνεύμα».
Τα δηλητήρια μελετήθηκαν διεξοδικά και σε ορισμένες κοινότητες εκχυλίσματα θανατηφόρων βοτάνων χορηγήθηκαν σε άτομα που καταδικάστηκαν σε θάνατο – όπως στην περίπτωση του Σωκράτη. Ο διαβόητος Βοργίας της Ιταλίας ανέπτυξε την τέχνη της δηλητηρίασης στον υψηλότερο βαθμό. Αναρίθμητοι λαμπροί άνδρες και γυναίκες απορρίφθηκαν ήσυχα και αποτελεσματικά από τη σχεδόν υπεράνθρωπη γνώση της χημείας που για πολλούς αιώνες διατηρήθηκε στην οικογένεια του Βοργία.
Αιγύπτιοι ιερείς ανακάλυψαν εκχυλίσματα βοτάνων μέσω των οποίων μπορούσε να προκληθεί προσωρινή διόραση και τα χρησιμοποιούσαν κατά τη διάρκεια των μυητικών τελετουργιών των Μυστηρίων τους. Τα φάρμακα μερικές φορές αναμειγνύονταν με τα τρόφιμα που δίνονταν στους υποψηφίους. Και άλλες φορές παρουσιάστηκαν με τη μορφή ιερών φίλτρων, η φύση των οποίων εξηγήθηκε. Λίγο μετά τη χορήγηση των φαρμάκων σε αυτόν, ο νεοφώτιστος δέχθηκε επίθεση από ένα ξόρκι ζάλης. Βρέθηκε να αιωρείται στο διάστημα και ενώ το φυσικό του σώμα ήταν απολύτως αναίσθητο (φυλασσόμενο από ιερείς ώστε να μην του συμβεί κανένα κακό), ο υποψήφιος πέρασε από μια σειρά από περίεργες εμπειρίες, τις οποίες ήταν σε θέση να αφηγηθεί μετά την ανάκτηση των αισθήσεων. Υπό το φως της σημερινής γνώσης, είναι δύσκολο να εκτιμήσει κανείς μια τέχνη τόσο ανεπτυγμένη ώστε μέσω των οσμών, των αρωμάτων και των θυμιαμάτων οποιαδήποτε επιθυμητή διανοητική στάση θα μπορούσε να προκληθεί σχεδόν ακαριαία, ωστόσο μια τέτοια τέχνη υπήρχε πραγματικά ανάμεσα στην ιεροσύνη του πρώιμου ειδωλολατρικού κόσμου.
Σχετικά με αυτό το θέμα, η Ε.Π. Μπλαβάτσκυ, η σημαντικότερη αποκρυφίστρια του δέκατου ένατου αιώνα, έχει γράψει: «Τα φυτά έχουν επίσης μυστικιστικές ιδιότητες σε έναν πολύ θαυμάσιο βαθμό, και το μυστικό των βοτάνων των ονείρων και των μαγικών χάνεται μόνο στην ευρωπαϊκή επιστήμη, και άχρηστο να πούμε, επίσης, είναι άγνωστο σε αυτήν, εκτός από μερικές αξιοσημείωτες περιπτώσεις, όπως το όπιο και το χασίς. Ωστόσο, οι ψυχικές επιδράσεις ακόμη και αυτών των λίγων στο ανθρώπινο σύστημα θεωρούνται ως ενδείξεις μιας προσωρινής ψυχικής διαταραχής. Οι γυναίκες της Θεσσαλίας και της Ηπείρου, οι γυναίκες ιεροφάντες των τελετών του Σαβάζιου Διός, δεν μετέφεραν τα μυστικά τους με την πτώση των ιερών τους. Διατηρούνται ακόμα, και όσοι γνωρίζουν τη φύση του Soma, γνωρίζουν και τις ιδιότητες άλλων φυτών». (Η ISIS αποκαλυμμένη.)
Οι φυτικές ενώσεις χρησιμοποιήθηκαν για να προκαλέσουν προσωρινή διόραση σε σχέση με τα μαντεία, ειδικά αυτό στους Δελφούς. Τα λόγια που ειπώθηκαν ενώ βρίσκονταν σε αυτές τις επιβεβλημένες έκσταση θεωρήθηκαν προφητικά. Τα σύγχρονα μέντιουμ, ενώ βρίσκονται υπό έλεγχο ως αποτέλεσμα εν μέρει αυτοεπιβαλλόμενης καταληψίας, δίνουν μηνύματα κάπως παρόμοια με εκείνα των αρχαίων προφητών, αλλά στην πλειονότητα των περιπτώσεων τα αποτελέσματά τους είναι πολύ λιγότερο ακριβή, γιατί οι μάντεις του σήμερα δεν γνωρίζουν τις κρυμμένες δυνάμεις της Φύσης.
Τα Μυστήρια δίδασκαν ότι κατά τη διάρκεια των ανώτερων βαθμών μύησης οι ίδιοι οι θεοί συμμετείχαν στην εκπαίδευση των υποψηφίων ή τουλάχιστον ήταν παρόντες, πράγμα που ήταν από μόνο του ευλογία. Καθώς οι θεότητες κατοικούσαν στους αόρατους κόσμους και έρχονταν μόνο στα πνευματικά τους σώματα, ήταν αδύνατο για τον νεόφυτο να τους αναγνωρίσει χωρίς τη βοήθεια φαρμάκων που διεγείρουν το διορατικό κέντρο της συνείδησής του (πιθανώς την επίφυση). Πολλοί μυημένοι στα αρχαία Μυστήρια δήλωσαν εμφατικά ότι είχαν συνομιλήσει με τους αθάνατους και είχαν δει τους θεούς.
Όταν τα πρότυπα των ειδωλολατρών αλλοιώθηκαν, έγινε διαίρεση στα Μυστήρια. Η ομάδα των πραγματικά φωτισμένων διαχωρίστηκε από τους υπόλοιπους και, διατηρώντας τα πιο σημαντικά από τα μυστικά τους, εξαφανίστηκε χωρίς να αφήσει ίχνη. Τα υπόλοιπα σιγά-σιγά παρασύρθηκαν, σαν ακυβέρνητα πλοία, στα βράχια του εκφυλισμού και της αποσύνθεσης. Μερικές από τις λιγότερο σημαντικές από τις μυστικές φόρμουλες έπεσαν στα χέρια των βέβηλων, οι οποίοι τις διαστρέβλωσαν – όπως στην περίπτωση των Bacchanalia, κατά τη διάρκεια των οποίων τα ναρκωτικά αναμίχθηκαν με κρασί και έγιναν η πραγματική αιτία των οργίων.
Σε ορισμένα μέρη της γης υποστηρίχθηκε ότι υπήρχαν φυσικά πηγάδια, πηγές ή βρύσες, στις οποίες το νερό (λόγω των ορυκτών μέσω των οποίων περνούσε) ήταν βάμμα με ιερές ιδιότητες. Ναοί χτίζονταν συχνά κοντά σε αυτά τα σημεία, και σε ορισμένες περιπτώσεις φυσικές σπηλιές που τύχαινε να βρίσκονται κοντά ήταν καθαγιασμένες σε κάποια θεότητα.
«Οι ζηλωτές για μύηση, και εκείνοι που ήρθαν να ζητήσουν προφητικά όνειρα των Θεών, προετοιμάζονταν από μια νηστεία, περισσότερο ή λιγότερο παρατεταμένη, μετά την οποία συμμετείχαν σε γεύματα που είχαν παρασκευαστεί ρητά. και επίσης μυστηριωδών ποτών, όπως το νερό της Λήθης και το νερό της Μνημοσύνης στο σπήλαιο του Τροφωνίου. ή του Κυκεώνα στα Ελευσίνια Μυστήρια. Διαφορετικά φάρμακα αναμειγνύονταν εύκολα με τα κρέατα ή εισάγονταν στα ποτά, ανάλογα με την κατάσταση του νου ή του σώματος στην οποία ήταν απαραίτητο να ρίξει τον παραλήπτη και τη φύση των οραμάτων που επιθυμούσε να προμηθευτεί. (Salverte’s Οι Απόκρυφες Επιστήμες.) Ο ίδιος συγγραφέας αναφέρει ότι ορισμένες αιρέσεις του πρώιμου Χριστιανισμού κατηγορήθηκαν ότι χρησιμοποιούσαν ναρκωτικά για τους ίδιους γενικούς σκοπούς με τους ειδωλολάτρες.
Η αίρεση των Ασσασίνων, ή των Γεζίντι όπως είναι ευρύτερα γνωστοί, κατέδειξε μια αρκετά ενδιαφέρουσα πτυχή του προβλήματος των ναρκωτικών. Τον ενδέκατο αιώνα αυτό το τάγμα, καταλαμβάνοντας το φρούριο του όρους Alamont, εγκαταστάθηκε στο Irak. Ο Χασάν Σαμπάχ, ο ιδρυτής του τάγματος, γνωστός ως «Γέρος του Βουνού», είναι ύποπτος ότι έλεγχε τους οπαδούς του με τη χρήση ναρκωτικών. Ο Χασάν έκανε τους οπαδούς του να πιστέψουν ότι βρίσκονταν στον Παράδεισο, όπου θα ήταν για πάντα αν τον υπάκουαν σιωπηρά ενώ ήταν ζωντανοί. Ο De Quincey, στο έργο του Confessions of an Opium Eater, περιγράφει τις περίεργες ψυχολογικές επιπτώσεις που παράγονται από αυτό το προϊόν της παπαρούνας, και η χρήση ενός παρόμοιου ναρκωτικού μπορεί να γέννησε την ιδέα του Παραδείσου που γέμισε το μυαλό των Γεζίντι.
Οι φιλόσοφοι όλων των εποχών έχουν διδάξει ότι το ορατό σύμπαν δεν ήταν παρά ένα κλασματικό μέρος του συνόλου, και ότι, κατ’ αναλογία, το φυσικό σώμα του ανθρώπου είναι στην πραγματικότητα το λιγότερο σημαντικό μέρος της σύνθετης σύστασής του. Τα περισσότερα από τα ιατρικά συστήματα του σήμερα αγνοούν σχεδόν εντελώς τον υπερφυσικό άνθρωπο. Δίνουν ελάχιστη προσοχή στις αιτίες και επικεντρώνουν τις προσπάθειές τους στη βελτίωση των αποτελεσμάτων. Ο Παράκελσος, παρατηρώντας την ίδια τάση εκ μέρους των γιατρών κατά τη διάρκεια των ημερών του, παρατήρησε εύστοχα: «Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της δύναμης που απομακρύνει τις αόρατες αιτίες της ασθένειας, και η οποία είναι η Μαγεία, και εκείνης που προκαλεί απλώς την εξαφάνιση εξωτερικών επιδράσεων, και η οποία είναι η Φυσική, η Μαγεία και η Αγυρτεία». (Μετάφραση Franz Hartmann.)
Η ασθένεια είναι αφύσικη και αποτελεί ένδειξη ότι υπάρχει κακή προσαρμογή εντός ή μεταξύ οργάνων ή ιστών. Η μόνιμη υγεία δεν μπορεί να ανακτηθεί μέχρι να αποκατασταθεί η αρμονία. Η εξέχουσα αρετή της Ερμητικής ιατρικής ήταν η αναγνώριση των πνευματικών και ψυχοσωματικών διαταραχών ως σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνων για την κατάσταση που ονομάζεται σωματική ασθένεια. Η υποβλητική θεραπεία χρησιμοποιήθηκε με αξιοσημείωτη επιτυχία από τους ιερείς-γιατρούς του αρχαίου κόσμου. Μεταξύ των Ινδιάνων της Αμερικής, οι Σαμάνοι – ή «Άνθρωποι της Ιατρικής» – διέλυσαν την ασθένεια με τη βοήθεια μυστηριωδών χορών, επικλήσεων και γοητειών. Το γεγονός ότι, παρά την άγνοιά τους για τις σύγχρονες μεθόδους ιατρικής περίθαλψης, αυτοί οι μάγοι πραγματοποίησαν αναρίθμητες θεραπείες, αξίζει να εξεταστεί.
Οι μαγικές τελετουργίες που χρησιμοποιούσαν οι Αιγύπτιοι ιερείς για τη θεραπεία των ασθενειών βασίζονταν σε μια πολύ ανεπτυγμένη κατανόηση των πολύπλοκων λειτουργιών του ανθρώπινου νου και των αντιδράσεών του στη φυσική σύσταση. Ο αιγυπτιακός και ο βραχμανικός κόσμος αναμφίβολα κατανόησαν τη θεμελιώδη αρχή της θεραπείας των δονήσεων. Μέσω ψαλμών και μάντρας, που τόνιζαν ορισμένους ήχους φωνηέντων και συμφώνων, δημιουργούσαν δονητικές αντιδράσεις που διέλυαν τις συμφορήσεις και βοηθούσαν τη Φύση στην ανακατασκευή σπασμένων μελών και εξαντλημένων οργανισμών. Εφάρμοσαν επίσης τη γνώση τους για τους νόμους που διέπουν τη δόνηση στην πνευματική συγκρότηση του ανθρώπου. Με τους τονισμούς τους, διεγείρουν λανθάνοντα κέντρα συνείδησης και έτσι αυξάνουν κατά πολύ την ευαισθησία της υποκειμενικής φύσης.
Στο βιβλίο του Coming Forth by Day, πολλά από τα αιγυπτιακά μυστικά έχουν διατηρηθεί σε αυτή τη γενιά. Ενώ αυτός ο αρχαίος κύλινδρος έχει μεταφραστεί καλά, μόνο λίγοι καταλαβαίνουν τη μυστική σημασία των μαγικών περασμάτων του. Οι ανατολικές φυλές έχουν έντονη συνειδητοποίηση της δυναμικής του ήχου. Γνωρίζουν ότι κάθε προφορικός λόγος έχει τεράστια δύναμη και ότι με ορισμένες διατάξεις λέξεων μπορούν να δημιουργήσουν δίνες δύναμης στο αόρατο σύμπαν γύρω τους και έτσι να επηρεάσουν βαθιά τη φυσική ουσία. Ο Ιερός Λόγος με τον οποίο ιδρύθηκε ο κόσμος, ο Χαμένος Λόγος που εξακολουθεί να αναζητά η Μασονία και το τριπλό Θείο Όνομα που συμβολίζεται από τον A.U.M. – τον δημιουργικό τόνο των Ινδουιστών – όλα είναι ενδεικτικά της λατρείας που αποδίδεται στην αρχή του ήχου.
Οι λεγόμενες «νέες ανακαλύψεις» της σύγχρονης επιστήμης είναι συχνά μόνο ανακαλύψεις μυστικών γνωστών στους ιερείς και τους φιλοσόφους του αρχαίου παγανισμού. Η απανθρωπιά του ανθρώπου προς τον άνθρωπο είχε ως αποτέλεσμα την απώλεια αρχείων και τύπων που, αν είχαν διατηρηθεί, θα είχαν λύσει πολλά από τα μεγαλύτερα προβλήματα αυτού του πολιτισμού. Με σπαθί και φωτιά, οι φυλές εξαλείφουν τα αρχεία των προκατόχων τους και στη συνέχεια αναπόφευκτα συναντούν μια πρόωρη μοίρα για την ανάγκη της ίδιας της σοφίας που έχουν καταστρέψει.
ΧΗΜΙΚΕΣ ΣΥΛΛΑΒΕΣ
Ο De Monte-Snyders δηλώνει ότι κάθε ένας από τους παραπάνω χαρακτήρες σχηματίζει μία συλλαβή μιας λέξης που έχει επτά συλλαβές, η ίδια η λέξη αντιπροσωπεύει το moterio prima ή την πρώτη ουσία του σύμπαντος. Καθώς όλη η ουσία αποτελείται από επτά δυνάμεις συνδυασμένες σύμφωνα με ορισμένους κοσμικούς νόμους, ένα μεγάλο μυστήριο κρύβεται μέσα στην επτάπτυχη σύσταση του Θεού, του ανθρώπου και του σύμπαντος. Από τους παραπάνω επτά χαρακτήρες, ο De Monte-Snyders γράφει:
«Όποιος θέλει να μάθει το αληθινό όνομα και τον χαρακτήρα του materia prima θα ξέρει ότι από το συνδυασμό των παραπάνω αριθμών παράγονται συλλαβές, και από αυτές το verbum significativum».
֍
Hermetic Pharmacology, Chemistry, and Therapeutics
The art of healing was originally one of the secret sciences of the priestcraft, and the mystery of its source is obscured by the same veil which hides the genesis of religious belief. All higher forms of knowledge were originally in the possession of the sacerdotal castes. The temple was the cradle of civilization. The priests, exercising their divine prerogative, made the laws and enforced them; appointed the rulers and controlled them; ministered to the needs of the living, and guided the destinies of the dead. All branches of learning were monopolized by the priesthood, who admitted into their ranks only those intellectually and morally qualified to perpetuate their arcanum. The following quotation from Plato’s Statesman is apropos of the subject: “* * * in Egypt, the King himself is not allowed to reign, unless he have priestly powers; and if he should be one of another class, and have obtained the throne by violence, he must get enrolled in the priestcraft.”
Candidates aspiring to membership in the religious orders underwent severe tests to prove their worthiness. These ordeals were called initiations. Those who passed them successfully were welcomed as brothers by the priests and were instructed in the secret teachings. Among the ancients, philosophy, science, and religion were never considered as separate units: each was regarded as an integral part of the whole. Philosophy was scientific and religious; science was philosophic and religious; religion was philosophic and scientific. Perfect wisdom was considered unattainable save as the result of harmonizing all three of these expressions of mental and moral activity.
While modern physicians accredit Hippocrates with being the father of medicine, the ancient therapeutœ ascribed to the immortal Hermes the distinction of being the founder of the art of healing. Clemens Alexandrinus, in describing the books purported to be from the stylus of Hermes, divided the sacred writings into six general classifications, one of which, the Pastophorus, was devoted to the science of medicine. The Smaragdine, or Emerald Tablet, found in the valley of Ebron and generally accredited to Hermes, is in reality a chemical formula of a high and secret order.
Hippocrates, the famous Greek physician, during the fifth century before Christ, dissociated the healing art from the other sciences of the temple and thereby established a precedent for separateness. One of the consequences is the present widespread crass scientific materialism. The ancients realized the interdependence of the sciences. The moderns do not; and as a result, incomplete systems of learning are attempting to maintain isolated individualism. The obstacles which confront present-day scientific research are largely the result of prejudicial limitations imposed by those who are unwilling to accept that which transcends the concrete perceptions of the five primary human senses.
The Paracelsian System of Medical Philosophy
During the Middle Ages the long-ignored axioms and formulae of Hermetic wisdom were assembled once more, and chronicled, and systematic attempts were made to test their accuracy. To Theophrastus of Hohenheim, who called himself Paracelsus (a name meaning “greater than Celsus”), the world is indebted for much of the knowledge it now possesses of the ancient systems of medicine. Paracelsus devoted his entire life to the study and exposition of Hermetic philosophy. Every notion and theory was grist to his mill, and, while members of the medical fraternity belittle his memory now as they opposed his system then, the occult world knows that he will yet be recognized as the greatest physician of all times. While the heterodox and exotic temperament of Paracelsus has been held against him by his enemies, and his wanderlust has been called vaga- bondage, he was one of the few minds who intelligently sought to reconcile the art of healing with the philosophic and religious systems of paganism and Christianity.
In defending his right to seek knowledge in all parts of the earth, and among all classes of society, Paracelsus wrote: “Therefore I consider that it is for me a matter of praise, not of blame, that I have hitherto and worthily pursued my wanderings. For this will I bear witness respecting nature: he who will investigate her ways must travel her books with his feet. That which is written is investigated not through its letters, but nature from land to land—as often a land so often a leaf. Thus is the Codex of Nature, thus must its leaves be turned.” (Paracelsus, by John Maxson Stillman.)
Paracelsus was a great observationalist, and those who knew him best have called him “The Second Hermes” and “The Trismegistus of Switzerland.” He traveled Europe from end to end, and may have penetrated Eastern lands while running down superstitions and ferreting out supposedly lost doctrines. From the gypsies he learned much concerning the uses of simples, and apparently from the Arabians concerning the making of talismans and the influences of the heavenly bodies. Paracelsus felt that the healing of the sick was of far greater importance than the maintaining of an orthodox medical standing, so he sacrificed what might otherwise have been a dignified medical career and at the cost of lifelong persecution bitterly attacked the therapeutic systems of his day.
Uppermost in his mind was the hypothesis that everything in the universe is good for something—which accounts for his cutting fungus from tombstones and collecting dew on glass plates at midnight. He was a true explorer of Nature’s arcanum. Many authorities have held the opinion that he was the discoverer of mesmerism, and that Mesmer evolved the art as the result of studying the writings of this great Swiss physician.
The utter contempt which Paracelsus felt for the narrow systems of medicine in vogue during his lifetime, and his conviction of their inadequacy, are best expressed in his own quaint way: “But the number of diseases that originate from some unknown causes is far greater than those that come from mechanical causes, and for such diseases our physicians know no cure because not knowing such causes they cannot remove them. All they can prudently do is to observe the patient and make their guesses about his condition; and the patient may rest satisfied if the medicines administered to him do no serious harm, and do not prevent his recovery. The best of our popular physicians are the ones that do least harm. But, unfortunately, some poison their patients with mercury, others purge them or bleed them to death. There are some who have learned so much that their learning has driven out all their common sense, and there are others who care a great deal more for their own profit than for the health of their patients. A disease does not change its state to accommodate itself to the knowledge of the physician, but the physician should understand the causes of the disease. A physician should be a servant of Nature, and not her enemy; he should be able to guide and direct her in her struggle for life and not throw, by his unreasonable interference, fresh obstacles in the way of recovery.” (From the Paragranum, translated by Franz Hartmann.)
The belief that nearly all diseases have their origin in the invisible nature of man (the Astrum) is a fundamental precept of Hermetic medicine, for while Hermetists in no way disregarded the physical body, they believed that man’s material constitution was an emanation from, or an objectification of, his invisible spiritual principles. A brief, but it is believed fairly comprehensive, resume of the Hermetic principles of Paracelsus follows.
THE TITLE PAGE OF THE BOOK OF ALZE.
From Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.
This title page is a further example of Hermetic and alchemical symbolism. The seven-pointed star of the sacred metals is arranged that one black point is downward, thus symbolizing Saturn, the Destroyer. Beginning in the space immediately to the left of the black point, reading clockwise discloses the cryptic word VITRIOL formed by the capital letters of the seven Latin words in the outer circle.
There is one vital substance in Nature upon which all things subsist. It is called archœus, or vital life force, and is synonymous with the astral light or spiritual air of the ancients. In regard to this substance, Eliphas Levi has written: “Light, that creative agent, the vibrations of which are the movement and life of all things; light, latent in the universal ether, radiating about absorbing centres, which, being saturated thereby, project movement and life in their turn, so forming creative currents; light, astralized in the stars, animalized in animals, humanized in human beings; light, which vegetates all plants, glistens in metals, produces all forms of Nature and equilibrates all by the laws of universal sympathy—this is the light which exhibits the phenomena of magnetism, divined by Paracelsus, which tinctures the blood, being released from the air as it is inhaled and discharged by the hermetic bellows of the lungs.” (The History of Magic.)
This vital energy has its origin in the spiritual body of the earth. Every created thing has two bodies, one visible and substantial, the other invisible and transcendent. The latter consists of an ethereal counterpart of the physical form; it constitutes the vehicle of archœus, and may be called a vital body. This etheric shadow sheath is not dissipated by death, but remains until the physical form is entirely disintegrated. These “etheric doubles,” seen around graveyards, have given rise to a belief in ghosts. Being much finer in its substances than the earthly body, the etheric double is far more susceptible to impulses and inharmonies. It is derangements of this astral light body that cause much disease. Paracelsus taught that a person with a morbid mental attitude could poison his own etheric nature, and this infection, diverting the natural flow of vital life force, would later appear as a physical ailment. All plants and minerals have an invisible nature composed of this “archæus,” but each manifests it in a different way.
Concerning the astral-light bodies of flowers, James Gaffarel, in 1650, wrote the following: “I answer, that though they be chopt in pieces, brayed in a Mortar, and even burnt to Ashes; yet do they neverthelesse retaine, (by a cer- taine Secret, and wonderfull Power of Nature), both in the Juyce, and in the Ashes, the selfe same Forme, and Figure, that they had before: and though it be not there Visible, yet it may by Art be drawne forth, and made Visible to the Eye, by an Artist. This perhaps will seem a Ridiculous story to those, who reade only the Titles of Bookes: but, those that please, may see this truth confirmed, if they but have recourse to the Workes of M. du Chesne, S. de la Violette, one of the best Chymists that our Age hath produced; who affirmes, that himselfe saw an Excellent Polich Physician of Cracovia, who kept, in Glasses, the Ashes of almost all the Hearbs that are knowne: so that, when any one, out of Curiosity, had a desire to see any of them, as (for example) a Rose, in one of his Glasses, he tooke That where the Ashes of a Rose were preserved; and holding it over a lighted Candle, so soone as it ever began to feele the Heat, you should presently see the Ashes begin to Move; which afterwards rising up, and dispersing themselves about the Glasse, you should immediately observe a kind of little Dark Cloud; which dividing it selfe into many parts, it came at length to represent a Rose; but so Faire, so Fresh, and so Perfect a one, that you would have thought it to have been as Substancial, & as Odoriferous a Rose, as growes on the Rose- tree.” (Unheard-of Curiosities Concerning Talismanical Sculpture of the Persians.)
Paracelsus, recognizing derangements of the etheric double as the most important cause of disease, sought to reharmonize its substances by bringing into contact with it other bodies whose vital energy could supply elements needed, or were strong enough to overcome the diseased conditions existing in the aura of the sufferer. Its invisible cause having been thus removed, the ailment speedily vanished.
The vehicle for the archæus, or vital life force, Paracelsus called the mumia. A good example of a physical mumia is vaccine, which is the vehicle of a semi-astral virus. Anything which serves as a medium for the transmission of the archaeus, whether it be organic or inorganic, truly physical or partly spiritualized, was termed a mumia. The most universal form of the mumia was ether, which modern science has accepted as a hypothetical substance serving as a medium between the realm of vital energy and that of organic and inorganic substance.
The control of universal energy is virtually impossible, save through one of its vehicles (the mumia). A good example of this is food. Man does not secure nourishment from dead animal or plant organisms, but when he incorporates their structures into his own body he first gains control over the mumia, or etheric double, of the animal or plant. Having obtained this control, the human organism then diverts the flow of the archæus to its own uses. Paracelsus says: “That which constitutes life is contained in the Mumia, and by imparting the Mumia we impart life.” This is the secret of the remedial properties of talismans and amulets, for the mumia of the substances of which they are composed serves as a channel to connect the person wearing them with certain manifestations of the universal vital life force.
According to Paracelsus, in the same way that plants purify the atmosphere by accepting into their constitutions the carbon dioxide exhaled by animals and humans, so may plants and animals accept disease elements transferred to them by human beings. These lower forms of life, having organisms and needs different from man, are often able to assimilate these substances without ill effect. At other times, the plant or animal dies, sacrificed in order that the more intelligent, and consequently more useful, creature may survive. Paracelsus discovered that in either case the patient was gradually relieved of his malady. When the lower life had either completely assimilated the foreign mumia from the patient, or had itself died and disintegrated as the result of its inability to do so, complete recovery resulted. Many years of investigation were necessary to determine which herb or animal most readily accepted the mumia of each of various diseases.
Paracelsus discovered that in many cases plants revealed by their shape the particular organs of the human body which they served most effectively. The medical system of Paracelsus was based on the theory that by removing the diseased etheric mumia from the organism of the patient and causing it to be accepted into the nature of some distant and disinterested thing of comparatively little value, it was possible to divert from the patient the flow of the archæus which had been continually revitalizing and nourishing the malady. Its vehicle of expression being transplanted, the archaeus necessarily accompanied its mumia, and the patient recovered.
The Hermetic Theory Concerning the Causations of Disease
JOHANNIS BAPTISTAE VON HELMONT.
From von Helmont’s Ausgang der Artznen-Kunst.
At the beginning of the seventeenth century von Helmont, the Belgian alchemist (to whom incidentally, the world is indebted for the common term gas, as distinguished from other kinds of air), while experimenting with the root of A—, touched it to the tip of his tongue, without swallowing any of the substance. He himself describes the result in the following manner:
“Immediately my head seemed tied tightly with a string, and soon after there happened to me a singular circumstance such as I had never before experienced. I observed with astonishment that I no longer felt and thought with the head, but with the region of the stomach, as if consciousness had now taken up its seat in the stomach. Terrified by this unusual phenomenon, I asked myself and inquired into myself carefully; but I only became the more convinced that my power of perception was became greater and more comprehensive. This intellectual clearness was associated with great pleasure. I did not sleep, nor did I dream; I was perfectly sober; and my health was perfect. I had occasionally had ecstasies, but these had nothing in common with this condition of the stomach, in which it thought and felt, and almost excluded all cooperation of the head. In the meantime my friends were troubled with the fear that I might go mad. But my faith to God, and my submission to His will, soon dissipated this fear. This state continued for two hours, after which I had same dizziness. I afterwards frequently tasted of the A—, but I never again could reproduce these sensations.” (Van Helmont, Demens idea. Reprinted by P. Davidson in The Mistletoe and Its Philosophy.)
Von Helmont is only one of many who have accidentally hit upon the secrets of the early priestcrafts, but none in this age give evidence of an adequate comprehension of the ancient Hermetic secrets. From the description von Helmont gives, it is probable that the herb mentioned by him paralyzed temporarily the cerebrospinal nervous system, the result being that the consciousness was forced to function through the sympathetic nervous system and its brain–the solar plexus.
According to the Hermetic philosophers, there were seven primary causes of disease. The first was evil spirits. These were regarded as creatures born of degenerate actions, subsisting on the vital energies of those to whom they attached themselves. The second cause was a derangement of the spiritual nature and the material nature: these two, failing to coordinate, produced mental and physical subnormality. The third was an unhealthy or abnormal mental attitude. Melancholia, morbid emotions, excess of feeling, such as passions, lusts, greeds, and hates, affected the mumia, from which they reacted into the physical body, where they resulted in ulcers, tumors, cancers, fevers, and tuberculosis. The ancients viewed the disease germ as a unit of mumia which had been impregnated with the emanations from evil influences which it had contacted. In other words, germs were minute creatures born out of man’s evil thoughts and actions.
The fourth cause of disease was what the Orientals called Karma, that is, the Law of Compensation, which demanded that the individual pay in full for the indiscretions and delinquencies of the past. A physician had to be very careful how he interfered with the workings of this law, lest he thwart the plan of Eternal Justice. The fifth cause was the motion and aspects of the heavenly bodies. The stars did not compel the sickness but rather impelled it. The Hermetists taught that a strong and wise man ruled his stars, but that a negative, weak person was ruled by them. These five causes of disease are all superphysical in nature. They must be estimated by inductive and deductive reasoning and a careful consideration of the life and temperament of the patient.
The sixth cause of disease was a misuse of faculty, organ, or function, such as overstraining a member or overtaxing the nerves. The seventh cause was the presence in the system of foreign substances, impurities, or obstructions. Under this heading must be considered diet, air, sunlight, and the presence of foreign bodies. This list does not include accidental injuries; such do not belong under the heading of disease. Frequently they are methods by which the Law of Karma expresses itself.
According to the Hermetists, disease could be prevented or successfully combated in seven ways. First, by spells and invocations, in which the physician ordered the evil spirit causing the disease to depart from the patient. This procedure was probably based on the Biblical account of the man possessed of devils whom Jesus healed by commanding the devils to leave the man and enter into a herd of swine. Sometimes the evil spirits entered a patient at the bidding of someone desiring to injure him. In these cases the physician commanded the spirits to return to the one who sent them. It is recorded that in some instances the evil spirits departed through the mouth in the form of clouds of smoke; sometimes from the nostrils as flames. It is even averred that the spirits might depart in the form of birds and insects.
The second method of healing was by vibration. The inharmonies of the bodies were neutralized by chanting spells and intoning the sacred names or by playing upon musical instruments and singing. Sometimes articles of various colors were exposed to the sight of the sick, for the ancients recognized, at least in part, the principle of color therapeutics, now in the process of rediscovery.
The third method was with the aid of talismans, charms, and amulets. The ancients believed that the planets controlled the functions of the human body and that by making charms out of different metals they could combat the malignant influences of the various stars. Thus, a person who is anæmic lacks iron. Iron was believed to be under the control of Mars. Therefore, in order to bring the influence of Mars to the sufferer, around his neck was hung a talisman made of iron and bearing upon it certain secret instructions reputed to have the power of invoking the spirit of Mars. If there was too much iron in the system, the patient was subjected to the influence of a talisman composed of the metal corresponding to some planet having an antipathy to Mars. This influence would then offset the Mars energy and thus aid in restoring normality.
The fourth method was by the aid of herbs and simples. While they used metal talismans, the majority of the ancient physicians did not approve of mineral medicine in any form for internal use. Herbs were their favorite remedies. Like the metals, each herb was assigned to one of the planets. Having diagnosed by the stars the sickness and its cause, the doctors then administered the herbal antidote.
The fifth method of healing disease was by prayer. All ancient peoples believed in the compassionate intercession of the Deity for the alleviation of human suffering. Paracelsus said that faith would cure all disease. Few persons, however, possess a sufficient degree of faith.
The sixth method—which was prevention rather than cure—was regulation of the diet and daily habits of life. The individual, by avoiding the things which caused illness, remained well. The ancients believed that health was the normal state of man; disease was the result of man’s disregard of the dictates of Nature.
The seventh method was “practical medicine,” consisting chiefly of bleeding, purging, and similar lines of treatment. These procedures, while useful in moderation, were dangerous in excess. Many a useful citizen has died twenty-five or fifty years before his time as the result of drastic purging or of having all the blood drained out of his body.
Paracelsus used all seven methods of treatment, and even his worst enemies admitted that he accomplished results almost miraculous in character. Near his old estate in Hohenheim, the dew falls very heavily at certain seasons of the year, and Paracelsus discovered that by gathering the dew under certain configurations of the planets he obtained a water possessing marvelous medicinal virtue, for it had absorbed the properties of the heavenly bodies.
Hermetic Herbalism and pharmacology
The herbs of the fields were sacred to the early pagans, who believed that the gods had made plants for the cure of human ills. When properly prepared and applied, each root and shrub could be used for the alleviation of suffering, or for the development of spiritual, mental, moral, or physical powers. In The Mistletoe and Its Philosophy, P. Davidson pays the following beautiful tribute to the plants: “Books have been written on the language of flowers and herbs, the poet from the earliest ages has held the sweetest and most loving converse with them, kings are even glad to obtain their essences at second hand to perfume themselves; but to the true physician—Nature’s High-Priest-they speak in a far higher and more exalted strain. There is not a plant or mineral which has disclosed the last of its properties to the scientists. How can they feel confident that for every one of the discovered properties there may not be many powers concealed in the inner nature of the plant? Well have flowers been called the ‘Stars of Earth,’and why should they not be beautiful? Have they not from the time of their birth smiled in the splendor of the sun by day, and slumbered under the brightness of the stars by night? Have they not come from another and more spiritual world to our earth, seeing that God made ‘every plant of the field BEFORE it was in the earth, and every herb of the field BEFORE IT GREW’?”
Many primitive peoples used herbal remedies, with many remarkable cures. The Chinese, Egyptians, and American Indians cured with herbs diseases for which modern science knows no remedy. Doctor Nicholas Culpeper, whose useful life ended in 1654, was probably the most famous of herbalists. Finding that the medical systems of his day were unsatisfactory in the extreme, Culpeper turned his attention to the plants of the fields, and discovered a medium of healing which gained for him national renown.
In Doctor Culpeper’s correlation of astrology and herbalism, each plant was under the jurisdiction of one of the planets or luminaries. He believed that disease was also controlled by celestial configurations. He summed up his system of treatment as follows: “You may oppose diseases by Herbs of the planet opposite to the planet that causes them: as diseases of Jupiter by Herbs of Mercury, and the contrary; diseases of the Luminaries by the Herbs of Saturn, and the contrary; diseases of Mars by Herbs of Venus and the contrary. * * * There is a way to cure diseases sometimes by Sympathy, and so every planet cures his own disease; as the Sun and Moon by their Herbs cure the Eyes, Saturn the Spleen, Jupiter the Liver, Mars the Gall and diseases of choler, and Venus diseases in the Instruments of Generation.” (The Complete Herbal.)
Mediaeval European herbalists rediscovered only in part the ancient Hermetic secrets of Egypt and Greece. These earlier nations evolved the fundamentals of nearly all modern arts and sciences.
NICHOLAS CULPEPER.
From Culpeper’s Semeiotica Uranica.
This famous physician, herbalist, and astrologer spent the greater part of his useful life ranging the hills and forests of England and cataloguing literally hundreds of medicinal herbs. Condemning the unnatural methods of contemporaneous medicos, Culpeper wrote: “This not being pleasing, and less profitable tome, I consulted with my two brothers, DR. REASON and DR. EXPERIENCE, and took a voyage to visit my mother NATURE, by whose advice, together with the help of Dr. DILIGENCE, I at last obtained my desire; and, being warned by MR. HONESTY, a stranger in our days, to publish it to the world, I have done it.” (From the Introduction to the 1835 Edition of The Complete Herbal.) Doctor Johnson said of Culpeper that he merited the gratitude of posterity.
At that time the methods used in healing were among the secrets imparted to initiates of the Mysteries. Unctions, collyria, philters, and potions were concocted to the accompaniment of strange rites. The effectiveness of these medicines is a matter of historical record. Incenses and perfumes were also much used.
Barrett in his Magus describes the theory on which they worked, as follows: “For, because our spirit is the pure, subtil, lucid, airy and unctuous vapour of the blood, nothing, therefore, is better adapted for collyriums than the like vapours which are more suitable to our spirit in substance; for then, by reason of their likeness, they do more stir up, attract and transform the spirit.”
Poisons were thoroughly studied, and in some communities extracts of deadly herbs were administered to persons sentenced to death—as in the case of Socrates. The infamous Borgias of Italy developed the art of poisoning to its highest degree. Unnumbered brilliant men and women were quietly and efficiently disposed of by the almost superhuman knowledge of chemistry which for many centuries was preserved in the Borgia family.
Egyptian priests discovered herb extracts by means of which temporary clairvoyance could be induced, and they made use of these during the initiatory rituals of their Mysteries. The drugs were sometimes mixed with the food given to candidates; and at other times were presented in the form of sacred potions, the nature of which was explained. Shortly after the drugs were administered to him, the neophyte was attacked by a spell of dizziness. He found himself floating through space, and while his physical body was absolutely insensible (being guarded by priests that no ill should befall it) the candidate passed through a number of weird experiences, which he was able to relate after regaining consciousness. In the light of present-day knowledge, it is difficult to appreciate an art so highly developed that by means of draughts, perfumes, and incenses any mental attitude desired could be induced almost instantaneously, yet such an art actually existed among the priestcraft of the early pagan world.
Concerning this subject, H. P. Blavatsky, the foremost occultist of the nineteenth century, has written: “Plants also have like mystical properties in a most wonderful degree, and the secret of the herbs of dreams and enchantments are only lost to European science, and useless to say, too, are unknown to it, except in a few marked instances, such as opium and hashish. Yet, the psychical effects of even these few upon the human system are regarded as evidences of a temporary mental disorder. The women of Thessaly and Epirus, the female hierophants of the rites of Sabazius, did not carry their secrets away with the downfall of their sanctuaries. They are still preserved, and those who are aware of the nature of Soma, know the properties of other plants as well.” (Isis Unveiled.)
Herbal compounds were used to cause temporary clairvoyance in connection with the oracles, especially the one at Delphi. Words spoken while in these imposed trances were regarded as prophetic. Modern mediums, while under control as the result of partly self-imposed catalepsy, give messages somewhat similar to those of the ancient prophets, but in the majority of cases their results are far less accurate, for the soothsayers of today lack the knowledge of Nature’s hidden forces.
The Mysteries taught that during the higher degrees of initiation the gods themselves took part in the instruction of candidates or at least were present, which was in itself a benediction. As the deities dwelt in the invisible worlds and came only in their spiritual bodies, it was impossible for the neophyte to cognize them without the assistance of drugs which stimulated the clairvoyant center of his consciousness (probably the pineal gland). Many initiates in the ancient Mysteries stated emphatically that they had conversed with the immortals, and had beheld the gods.
When the standards of the pagans became corrupted, a division took place in the Mysteries. The band of truly enlightened ones separated themselves from the rest and, preserving the most important of their secrets, vanished without leaving a trace. The rest slowly drifted, like rudderless ships, on the rocks of degeneracy and disintegration. Some of the less important of the secret formulae fell into the hands of the profane, who perverted them-as in the case of the Bacchanalia, during which drugs were mixed with wine and became the real cause of the orgies.
In certain parts of the earth it was maintained that there were natural wells, springs, or fountains, in which the water (because of the minerals through which it coursed) was tinctured with sacred properties. Temples were often built near these spots, and in some cases natural caves which chanced to be in the vicinity were sanctified to some deity
“The aspirants to initiation, and those who came to request prophetic dreams of the Gods, were prepared by a fast, more or less prolonged, after which they partook of meals expressly prepared; and also of mysterious drinks, such as the water of Lethe, and the water of Mnemosyne in the grotto of Trophonius; or of the Ciceion in the mysteries of the Eleusinia. Different drugs were easily mixed up with the meats or introduced into the drinks, according to the state of mind or body into which it was necessary to throw the recipient, and the nature of the visions he was desirous of procuring.” (Salverte’s The Occult Sciences.) The same author states that certain sects of early Christianity were accused of using drugs for the same general purposes as the pagans.
The sect of the Assassins, or the Yezidees as they are more generally known, demonstrated a rather interesting aspect of the drug problem. In the eleventh century this order, by capturing the fortress of Mount Alamont, established itself at Irak. Hassan Sabbah, the founder of the order, known as the “Old Man of the Mountain,” is suspected of having controlled his followers by the use of narcotics. Hassan made his followers believe that they were in Paradise, where they would be forever if they implicitly obeyed him while they were alive. De Quincey, in his Confessions of an Opium Eater, describes the peculiar psychological effects produced by this product of the poppy, and the use of a similar drug may have given rise to the idea of Paradise which filled the minds of the Yezidees.
The philosophers of all ages have taught that the visible universe was but a fractional part of the whole, and that by analogy the physical body of man is in reality the least important part of his composite constitution. Most of the medical systems of today almost entirely ignore the superphysical man. They pay but scant attention to causes, and concentrate their efforts on ameliorating effects. Paracelsus, noting the same proclivity on the part of physicians during his day, aptly remarked: “There is a great difference between the power that removes the invisible causes of disease, and which is Magic, and that which causes merely external effects [to] disappear, and which is Physic, Sorcery, and Quackery.” (Translated by Franz Hartmann.)
Disease is unnatural, and is evidence that there is a maladjustment within or between organs or tissues. Permanent health cannot be regained until harmony is restored. The outstanding virtue of Hermetic medicine was its recognition of spiritual and psychophysical derangements as being largely responsible for the condition which is called physical disease. Suggestive therapy was used with marked success by the priest-physicians of the ancient world. Among the American Indians, the Shamans—or “Medicine Men”— dispelled sickness with the aid of mysterious dances, invocations, and charms. The fact that in spite of their ignorance of modern methods of medical treatment these sorcerers effected innumerable cures, is well worthy of consideration.
The magic rituals used by the Egyptian priests for the curing of disease were based upon a highly developed comprehension of the complex workings of the human mind and its reactions upon the physical constitution. The Egyptian and Brahmin worlds undoubtedly understood the fundamental principle of vibrotherapeutics. By means of chants and mantras, which emphasized certain vowel and consonant sounds, they set up vibratory reactions which dispelled congestions and assisted Nature in reconstructing broken members and depleted organisms. They also applied their knowledge of the laws governing vibration to the spiritual constitution of man; by their intonings, they stimulated latent centers of consciousness and thereby vastly increased the sensitiveness of the subjective nature.
In the Book of Coming Forth by Day, many of the Egyptian secrets have been preserved to this generation. While this ancient scroll has been well translated, only a few understand the secret significance of its magical passages. Oriental races have a keen realization of the dynamics of sound. They know that every spoken word has tremendous power and that by certain arrangements of words they can create vortices of force in the invisible universe about them and thereby profoundly influence physical substance. The Sacred Word by which the world was established, the Lost Word which Masonry is still seeking, and the threefold Divine Name symbolized by A. U. M.—the creative tone of the Hindus—all are indicative of the veneration accorded the principle of sound.
The so-called “new discoveries” of modern science are often only rediscoveries of secrets well known to the priests and philosophers of ancient pagandom. Man’s inhumanity to man has resulted in the loss of records and formulae which, had they been preserved, would have solved many of the greatest problems of this civilization. With sword and firebrand, races obliterate the records of their predecessors, and then inevitably meet with an untimely fate for need of the very wisdom they have destroyed.
CHEMICAL SYLLABLES.
De Monte-Snyders declares that each of the above characters forms one syllable of a word having seven syllables, the word itself representing the moterio prima, or first substance of the universe. As all the substance is composed of seven powers combined according to certain cosmic laws, a great mystery is concealed within the sevenfold constitution of God, man, and the universe. Of the above seven characters, De Monte-Snyders writes: “Whoever wants to know the true name and character of the materia prima shall know that out of the combination of the above figures syllables are produced, and out of these the verbum significativum.”